Лоджонг та вісім віршів навчання розуму

• Може 18, 2024

Центральний для буддизму махаяни - принцип практикуючих на благо всіх істот, а не лише себе. Породжуючи співчуття до інших, і з цього співчуття мотивація практикуватись для загального звільнення всіх живих істот, називається бодхічіттою. Іноді це уподібнюється потопаючому, який виводить його на берег, а потім звертається, щоб допомогти іншим, хто все ще знаходиться у воді, безпечно втекти. У обітниці бодхісаттви практикуючий буддист обіцяє відмовитись від власного звільнення, щоб працювати на звільнення всіх істот.

В рамках тибетського буддизму, Лоджонгабо «тренування розуму» включає ставлення, яке працівник практикує розвивати задля вирощування бодхічітти. Лоджонг є аналогом формальної практики медитації, форми уваги та досвіду, до яких ми займаємось протягом нашого дня. Один з найвідоміших навчальних текстів про лоджонг - з традиції Кадампи, що називається " Вісім віршів навчання розуму написаний Геше Лангрі Тхангпа, який жив у Тибеті наприкінці одинадцятого століття та на початку дванадцятої:

Вісім віршів навчання розуму

Нехай я завжди плекаю всіх істот
Маючи рішучість досягти їх
Найвище благо, яке є більш дорогоцінним
Чим будь-яка коштовна коштовність.

Щоразу, коли я в компанії інших,
Чи можу я вважати себе неповноцінним для всіх
І з глибини серця
Шануйте інших як вищих.

У всіх своїх діях я можу спостерігати за своїм розумом,
І як тільки виникають тривожні емоції,
Чи можу я їх негайно зупинити,
Оскільки вони будуть шкодити і мені, і іншим.

Коли я бачу недоброзичливців,
Переповнений неправильними вчинками і болем,
Чи можу я плекати їх як щось рідкісне,
Наче я знайшов скарбницю.

Коли хтось із заздрості робить мені неправильно
Ображаючи мене тощо
Чи можу я прийняти поразку
І запропонуйте їм перемогу.

Навіть якщо хтось, кому я допоміг
І в кого я поклав свої надії
Чинить велике неправду, завдаючи шкоди мені,
Чи можу я сприймати їх як відмінного духовного друга.

Якщо коротко, прямо чи опосередковано,
Чи можу я дати всю допомогу та радість своїм матерям,
І чи можу я взяти всю їхню шкоду і біль
Таємно на себе.

Нехай нічого з цього ніколи не буває солідарним
Думками про вісім світових турбот.
Чи можу я сприймати всі речі як ілюзії
І без прихильності здобути свободу від неволі.

- від Вісім віршів для навчання розуму, Геше Сонам ​​Рінхен, переклад Рут Сонам

У рамках практики лоджонга ми можемо щодня декламувати і розмірковувати ці вірші (як це говориться в Далай-ламі.) Однак реальна практика втілює ці вчення протягом нашого дня. Лоджонг - це дійсно повномасштабний капітальний ремонт підґрунтя нашого розуму від занепокоєння до занепокоєння. Це не форма самознищення чи самопожертви - ми самі не мучимося і не відмовляємо собі в щасті, щоб інші були щасливі. Ми також практикуємо і для себе, і догляд за собою важливий, щоб ми могли по-справжньому допомагати іншим. Але Лоджонг - це наша мотивація, і пропонує нам інший погляд на щастя. Ми виявляємо, що коли робимо інших щасливими, ми самі щасливі. Це щастя відрізняється від задоволення або від тимчасового щастя, яке отримує те, що ми хочемо. Це як радість матері, коли бачать своїх дітей щасливими.

Деякі з цих віршів можуть здатися крайнім або нездоровим для західників, адже багато хто з нас вже страждають від низької самооцінки чи почуття недостойності. Однак буддійські вчення розрізняють впевненість у собі і гордість чи зарозумілість. Впевненість у собі необхідна нам для того, щоб йти шляхом, а гордість чи зарозумілість руйнівні. Впевненість у собі підживлює нашу здатність вчитися, а наша дисципліна - практикувати, тоді як гордість і зухвалість підживлюють егоїстичні думки та вчинки, які в кінцевому рахунку руйнують нас і інших.

За допомогою буддійських практик ми прагнемо розвинути впевненість у собі та відпустити почуття низької самооцінки чи недостойності, а також коріння гордості чи зарозумілості. Вірш "чи можу я вважати себе неповноцінним усім істотам" - це не заохочення бачити себе погано або менш цінним, ніж інші. Насправді в рамках буддизму ми всі - всі чутливі істоти - в кінцевому рахунку буддська природа. У цьому ми всі рівні і всі однаково дорогоцінні. Але це природна схильність нашого розуму до самооцінки. Більшість наших думок і емоцій суто зацікавлені в собі. Навчання Лоджонгу - це спосіб протистояти цій тенденції, а натомість культивувати бодхічітту як основну мотивацію.

Так само, як лоджонг не стосується самознищення чи самопожертви, це також не заперечення будь-яких занепокоєних чи руйнівних думок чи емоцій, які ми можемо мати. Репресія призводить лише до проблем згодом. Натомість ми зустрічаємо себе чесно, визнаючи і приймаючи все, що виникає всередині нас, і прагнемо перетворити це на відкриту душу.Всі різні практики в рамках буддизму - це інструменти для цього, і лоджонг - це розширення цих принципів, що вирішує першопричину нашого страждання - наше основне самопочуття. Коли ми працюємо над тим, щоб послабити прихильність, яку має ця турбота про себе, наші негативні думки та емоції вщухнуть самостійно.

Lojong також надає нам основу для подолання складних людей та перешкод у нашому житті. «Доглядаючи їх як щось рідкісне» і як «відмінного духовного друга», ми визнаємо цінну роль цих людей і переживань у нашому духовному зростанні. Вони показують нам, де ми все ще застрягли і як нас все ще можуть спрацьовувати. Тільки ми страждаємо, якщо зустрічаємо чужий негатив із власним. Якщо натомість ми можемо вміло бачити негативні дії інших людей як продукт власних страждань, ми самі не втягуємо їх у негативність.

Навіть вірш "чи можу я прийняти поразку" не означає як заохочення бути мазохістським. Це замість того, щоб звертатися до багатьох разів, коли ми боремося, щоб бути правильними щодо речей, які насправді є дуже несуттєвими. Наше его є настільки захисним, що ми будемо реагувати на найменшу критику гнівом, а хто виграє в цій ситуації? Навіть якщо інша людина виступила із середньою душевністю, як тільки ми злимось, нас самі потягнули в страждання. Якщо ми зможемо просто «прийняти поразку» - відпустимо схильність захищатися і завдати удару - ми не будемо втягуватися в цей цикл. Звичайно, є ситуації, коли відстоювати те, що є правильним, чи захищати себе має значення - коли насправді це частина догляду за собою, або навіть питання боддічітти, якщо ми поводимося з співчуття до інших. Ця фраза не є закликом прийняти поразку в тих випадках.

Другий останній вірш, "чи можу я всю свою шкоду і біль потаємно перенести на себе", стосується тибетської практики медитації роздуття. У цій практиці ми візуалізуємо біль і страждання інших людей, що надходять у наше власне буття, і перетворюючись на цілюще світло, яке потім виходить назовні. Насправді практика тунелі полягає в тому, щоб побачити сутнісну і всепроникну природу Будди або споконвічне усвідомлення, яке не торкається будь-яким болем або стражданням. Завдяки цьому баченню всі страждання перетворюються.

Заключний вірш "чи можу я сприймати всі речі як ілюзії і, не маючи прихильності, отримати свободу від неволі", зміщується від фокусу на відносному боддічітті до кінцевої чи абсолютної боддічітти. Саме на відносному рівні ми прагнемо допомогти іншим, розглядаючи себе як окремо. На абсолютному рівні ми усвідомлюємо, що ця розлука сама по собі є ілюзією, що ми одні і всепроникні, і що страждання інших насправді є власними стражданнями, а щастя інших - наше власне. Ця кінцева реалізація - це те, що спонукає нас до звільнення.

Докладніше про Лоджонг див. У цій книзі (яка включає переклад віршів вище):

Відео Інструкція: Музика для навчання (Може 2024).